Navigation – Plan du site
Tuer le père

Une structure passante ?

Philippe Porret
p. 341-346

Texte intégral

« Les enfants peut-être seraient plus chers à leur père
et réciproquement les pères à leurs enfants, sans le titre d’héritiers. »
Montesquieu.

1Ce n’est pas sans étonnement ni discrète satisfaction qu’un psychanalyste prend peu à peu connaissance des douze travaux réunis dans cette revue. Leur thème fédérateur comme les différents chemins suivis pour en rendre compte rapprochent, si besoin était, sinologie et psychanalyse, en une proximité – un dialogue souvent – qui n’est pas de pure circonstance : la langue chinoise n’inspira-t-elle pas Freud dans son étude de la constitution signifiante du rêve, de la combinatoire comme de l’écriture qui le rendent formation de l’inconscient ? Les sinologues, en leur approche de la trame narrative des textes ou de la logique dramatique qui les meut, du désir qu’elles font chatoyer, l’espace d’une phrase ou dans une suite de péripéties, ne s’intéressent-ils pas aux variations des consciences, à leurs contradictions ? Et au-delà de celles-ci, leurs réflexions ne les conduisent-elles pas à un champ de déterminations puissantes mais insues, dont l’appellation la plus pertinente n’est guère le subconscient – il n’y a rien sous le conscient, sauf pour la psychologie des profondeurs – mais l’inconscient, appareil et mémoire syntaxique mobilisant synchroniquement nombre d’éléments psychiques, en fonction de contraintes internes et externes, et tournoyant autour de certains trous noirs ? Le thème choisi par Extrême-Orient, Extrême-Occident constitue l’un d’entre eux ; ce numéro est ainsi passerelle entre deux rives qui font plus qu’aimablement se saluer, et ce d’autant plus que plusieurs d’entre eux font explicitement emprunt à la théorisation freudienne et lacanienne.

Ce qui s’écrit ou s’écrie du père

2Le père, donc, ou plutôt du père. Sans majuscule ? Bien sûr ; mais si elle se fait superfétatoire dans le champ freudien, elle reste encore trop souvent d’usage, dans la culture ambiante : le Père, ainsi rehaussé, tournoie dès lors comme la lueur d’un phare de côte dans la brume des valeurs, protégeant par sa présence éphémère mais fixe, des dangers d’une navigation sans lui trop incertaine. Pas de doute, le Père assure et rassure, en tout cas au moins sur le principe, ce qui n’est pas sans paradoxe : le droit romain qui établissait que mater certissima, pater incertus, n’est-il pas néanmoins discrètement contredit par l’assurance que cette appellation semble donner ? Il n’est pas rare que son évocation suscite un discret changement d’intonation chez qui en fait mention : qu’elle se charge de regret, de déception, ou d’attente, l’appellation de père – pardon, de Père – reste encore porteuse de sens, de puissance idéologique et par là même d’idéalité. Balzac lui-même, dans La Comédie humaine, remarquait qu’il existe « deux sortes d’homme : ceux qui combattent leur père, et ceux qui cherchent toute leur vie à le remplacer »… Obstacle plus têtu qu’un fait, pour les premiers, ou présence appelante, pour les seconds, son existence semble en tout cas indépassable, y compris une fois mort car embaumé dans une nostalgie ou pis la mélancolie. Il devient hantise, en tout cas, dont Hamlet autant qu’Œdipe ont constitué le mémorial. C’est en ces diverses circonstances que le père s’est chargé d’une majuscule. Qu’on le veuille ou non, le statut qui lui est donné semble conjoindre acte de foi et fait de structure : « féroce comme Zeus et doux comme un papa », écrivait Rimbaud, le Père apparaît dès lors plus grand que lui-même, porteur de dépassement.

3Les cultures occidentale et extrême-orientale, en leurs espaces distincts mais ouverts, y localisent un appui, une certitude, un fondement plus qu’une origine et par voie de conséquence une trame. Car, contrairement à la notion de mère qui ne renverrait qu’à la notion d’enfants, celle de père implique aussitôt celle de filiation et d’échange ; donc de conservation et de perte dans un certain ordonnancement qui ne saurait être laissé à la seule initiative de ceux qui y sont situés. S’ensuivent système d’alliances, économie symbolique, exclusion de l’inceste ; héritage, transmission, interdits et prescriptions en résultent. Pas de doute, le Père ressemble au début d’un filet, d’un maillage, et il n’est guère étonnant dès lors que les religions, l’anthropologie, la psychanalyse, la culture en ses diverses productions, s’en servent pour la plus grande assurance de tous. Faut-il rappeler que ce fait est loin de disparaître des consciences et que l’imagerie des jeux vidéo, par exemple, ou la veine narrative de quatre des plus grandes sagas hollywoodiennes récentes, dont ont pu s’imprégner pas moins de trois générations d’adolescents, s’appuient sans lassitude sur ce thème : Harry Potter, Le Seigneur des anneaux, La Guerre des étoiles, Indiana Jones précédemment, n’usent-ils pas de l’imagerie paternelle, de la nostalgie, de la révolte, de l’appel ou de l’impasse qu’elle constitue ?

  • 1 Dans le mythe freudien, le meurtre du père de la horde fonde un ordre de langage entre des frères s (...)

4Impasse, vraiment ? Oui, si ce fondement reste indépassable ; et si l’ordonnancement qu’il comportait seulement s’est imperceptiblement mué en ordre, avec ce que ce mot ainsi repositionné fait entendre de contraintes subornantes. C’est en ce détroit, des plus stratégiques, que la navigation de la psychanalyse se sépare de celle des religions ; et que le Père de ces dernières s’éloigne du père, propre au champ freudien1. C’est précisément ce passage délicat mais déterminant que les auteurs ont aussi choisi d’explorer dans cette revue, en prenant chacun un indicateur situant la prégnance de la notion – ou du concept – de père, dans leur champ de pratiques. Celui de la psychanalyse est avant tout une clinique : du singulier (au cas par cas), ce qui ne veut pas dire de l’empirique ; y a-t-il une clinique du père, au même titre que pourrait probablement s’envisager une clinique du fantasme, de l’humeur ou des troubles du comportement ?

Père symbolique, père symptomatique ?

5Elle existe, y compris sous la plume de l’inventeur de la psychanalyse, même si la cure analytique ne peut, sans péril pour la formidable aventure qu’elle reste, se fixer à un objectif ou pis un paramètre ; Freud la nommait complexe paternel, sans en faire autre chose qu’un site, un topos, cartographiable parmi bien d’autres. Aucune préséance, par conséquent. Ce complexe ne signifie en l’occurence rien d’autre qu’une organisation complexe : d’éléments contradictoires mais suffisamment synergiques pour former ce qui ne se perçoit pas et que l’on appellera, par pensée inductive, une structure. Elle détermine en les tressant une variété de liens, tous abouchés à un champ de contradictions suffisamment stable pour se faire structural. Ce dernier est susceptible d’inspirer un florilège de situations, de problématiques ; de personnages attachants, aussi reconnaissables que les figures emblématiques de la saga d’Hergé : gardes-malades zélées, vestales de leur père mais ardentes et nerveuses adolescentes, jeunes hommes rebelles et obsessionnels, protégeant et attentant à une statue paternelle en leurs rituels cryptés, les unes et les autres donnent leurs lettres de noblesse à l’imposante galerie de portraits réalisés à l’aube de la psychanalyse ; ces tableaux s’enrichiront, dans son après-midi lacanien, de ceux des fils écrasés par une écrasante figure tutélaire et indépassable, invertébrés craintifs à l’ombre d’eux-mêmes condamnés à l’hébétude ou au contraire astreints à délirer, momentanément pour les uns, ou plus durablement pour d’autres, comme un célèbre président de cour d’appel qui conversait avec le soleil et des rayons divins, et dont les écrits retinrent autant Freud que Lacan. On l’a compris, le père dans la clinique analytique tient de la pensée comme de l’impensé : certains y pensent plus que de raison ; et d’autres décompensent parfois, pour soutenir sa raison d’être. Figure symptomatique, alors, que ce père ?

6Certains écrits de ce numéro le laissent penser, et nous leur donnerions volontiers raison. Les quatre parties qui font le tour de cette ronde bosse qu’est un père, à la façon du Balzac de Rodin, font clairement deviner les contingences périlleuses que condense cette instance : falsification, atteinte à la circulation du nom – ici entendu comme patronyme – ou à son honorabilité (1/ Le père comme nom et comme fonction), atteintes narcissiques ou menaces délinquantes, parfois psychopathiques quand rien du père ne vient suffisamment croiser quelque chose d’une limite fiable et humanisante (2/ Le père de la loi), inhibitions en tout genre quand la présence paternelle apparaît peu incarnée et surtout trop étrangère au désir maternel (3/ Le père en famille), révoltes ou échecs récurrents (4/ Tuer le père). Le chemin n’est jamais très lointain entre symbolique et symptomatique, tant ces deux registres participent de l’écriture et de cette forme de substitution particulière qui s’appelle la métaphore ; dans sa judicieuse approche de la marque paternelle chez Pu Songling, Rainier Lanselle en situe clairement la dynamique. Brigitte Baptandier, de son côté, prenant appui sur Lacan, rappelle que le père n’est pas une figure, mais une fonction : celle de lier. Autre et pertinente façon de reprendre le legs freudien, lequel pose que le père procède et constitue un processus de pensée : c’est en ce sens que le même Lacan, relisant Freud, a pu conceptualiser ce qu’il a nommé métaphore paternelle, dont l’avènement permettrait le fonctionnement de la vie psychique (du refoulement au symptôme en passant par le rêve, les lapsus, les actes manqués, le transfert – bref, tout ce qui opère à partir d’une possibilité de substitution) et la non-inscription (la forclusion) affecterait la temporalité de l’inconscient et déboucherait sur une autre modalité de vie psychique, sans substitution possible, et dont la psychose (délirante ou non) donnerait la mesure. Le travail de Brigitte Baptandier met également en évidence les difficultés, que suscitent dans la logique extrême-orientale deux phénomènes conjoints : le fait qu’un homme reste avant tout un fils, et que – nous ajouterions, de ce fait – « le père représente l’aspect insaisissable du présent ». Ce qui, dans la période historique qu’elle considère, met en perspective aussitôt trois générations : « le père reste pour le fils autre chose qu’un parent : c’est un chef. Le fils s’inféode à lui, il ne réussit pas à s’apparenter à lui » ; le grand-père, au contraire, assurera la place d’un proche, d’un parent. Ce repérage du fonctionnement de ce qu’est un père, sur trois générations, semble pertinent quant aux situations que rencontre un psychanalyste en matière de clinique d’enfants ou d’adultes : comptes et mécomptes, faits et méfaits, liés à la fonction paternelle, s’y font entendre dans la création des symptômes. Freud y repérait avec raison la dramaturgie œdipienne dont la contradiction foncière entre désir et loi donnera, en son arborescence, l’une des clés de la création des symptômes.

  • 2 Cette notion de piété est depuis le xviiesiècle réservée en Occident à Dieu et à son église ; elle (...)

7Il y a toutefois bien d’autres notions, parmi lesquelles celles d’héritage ou de dette entre générations, qui se révèlent tout aussi fondamentales. La notion même de piété filiale, si impérative en Asie, soulève, de ce fait, pour un lecteur occidental, de multiples interrogations2, tant elle semble en notre vieille Europe, lassée des religions, une redoutable et très prévisible source de difficultés entre générations et de conflits conjugaux. Car le principe de substitution, qui fonde au départ la fonction paternelle, doit aussi pouvoir s’exercer une seconde fois entre un père et un fils cette fois-ci, afin que ce dernier devienne un homme et pas seulement un père. J’ai pu rencontrer et entendre, en Chine comme au Japon, nombre de trentenaires ou de jeunes quadragénaires, accablés par ce devoir de piété filiale – qu’ils confondaient avec une imitation soumise – et qui, même en ayant donné la vie à plusieurs enfants, restaient fondamentalement des fils.

8Cette soumission en forme d’impasse n’est pas sujétion à un seul personnage, fût-il despotique ; elle illustre plutôt l’emprise d’un discours. Celui-ci peut être d’abord social et psychologique, comme le remarque Keith McMahon: « the role of the father is both, one in which he acts and others act for him. In one case, he conducts and commands. In the other, he is absent and stands back while others […] act on his behalf ». C’est là encore une pénétrante remarque, car le statut comme les conséquences de cette absence peuvent varier du tout au tout : l’on pourrait, à ce sujet, emprunter une formulation à Nicolas Zufferey et relative aux personnages « physiquement absents, mais en même temps présents en creux ». Le père devient ainsi le nom d’une instance, psychique, d’autant plus impérieuse qu’on ne la rencontre jamais directement, et opérant à la façon d’une grandeur négative. Les récits édifiants de piété filiale que relève Keith Knapp et qui en constitueraient l’illustration positive permettent d’envisager comment le discours sur le père peut mener à la perversion (que Lacan écrivait père-version, pour en souligner l’ingrédient principal) ; Keith McMahon, dans son étude sur les pieds bandés, interroge la jouissance des pères qui ne se référeraient qu’à eux-mêmes, tout en portant son regard sur ceux (et celles, en l’occurrence !) qui la rendent possible : « perversion refers to situations in which subjects are compelled to freely accept conditions that are disadvantageous and painful for them. The pervert is someone who engineers the situations that produces such behavior […] he saves the victim from harm that he himself causes the victim ». Le discours pervers hante les références trop accentuées à la paternité ; il peut concerner l’existence de patriarches aux pieds d’argile qu’Emmanuel Lozerand analyse au Japon, sur fond historique d’un « effort, à certains égards, vain et pathétique, pour essayer d’instituer une autorité paternelle qui n’a cessé en réalité de faire défaut ». Perversion ou version pathétique de pères, en fer forgés ?

9L’on ne manquera pas de souligner, en conclusion, deux approches originales de la présence d’un père, qui s’écartent sans hésitation tant d’une comparaison avec une altérité maternelle que d’une psychologie de l’attachement entre deux générations. Ces auteurs ont ainsi choisi d’envisager un abord de la fonction paternelle du côté de l’écrit, de la marque, de l’oblitération si l’on ose : stigmate corporel (Rainier Lanselle) ou suffixe nominal (Gassmann). Cette présence faite d’absence, signe distinctif, marquant une succession induirait un ordonnancement, et par là même du père, indépendamment du papa biographique. Gassmann fait ainsi remarquer que le suffixe fu désignait, dans la Chine ancienne, une fonction « not merely honorific but a title » et que dès lors, du père est convoqué ou réalisé dans le nom. Chez Pu Songling, une naissance convoque ou appelle du père sous la forme d’une marque qui semble être plus qu’une tache. Elle fait littéralement impression (elle est encrée), et participe de l’écriture, et de ce que Lacan, pour éviter de parler d’individu, d’humain, nommait parlêtre. Être qui n’existe que de parler et d’être parlé (donc pas d’ontologie), langage et parole qui créent du sujet de l’inconscient.

10Il a été prêté au même Lacan une remarque qui, pour n’être pas rigoureusement exacte, n’en demeure pas moins intéressante pour notre propos. Elle marque, en son imprécision, quelque chose du trajet subjectif d’un adolescent s’il veut un jour réussir à être un homme et accéder à la paternité autrement qu’un fils soumis ou rebelle, donc dans les deux cas fort peu libre de lui-même ; ou d’une jeune fille si elle souhaite accéder à une féminité de rencontre et non de seule affirmation : « d’un père, l’on pourrait se passer à condition de savoir s’en servir », invente la citation. Si apocryphe qu’elle soit, elle approcherait autrement le père, qui, de n’être jamais envisagé comme premier ou dernier, se fait alors le nom d’une structure aussi nécessaire que passante, sans autre garantie que de se révéler préalable, distinctive, transitoire, et à réinventer. Un père ne l’est et ne le reste que dans le lien de parole à une femme qui, ainsi, le désigne ; ainsi appelé, il n’est porteur quant à lui d’aucune essence paternelle, et n’est pas destiné à se perpétuer dans l’œuvre de ceux qui, tout en s’en réclamant, porteront nécessairement ailleurs et autrement ce qu’il aura lui-même reçu ou initié. Espérons alors qu’il se révélera psycho-dégradable ; ce qui ne signifie pas, pour autant, oubliable.

Haut de page

Notes

1 Dans le mythe freudien, le meurtre du père de la horde fonde un ordre de langage entre des frères soudain liés par la mémoire et la culpabilité de l’assassinat, mais ne débouche aucunement sur le culte d’une grandeur passée et ne promeut guère davantage une libération dans les lendemains qui chantent.

2 Cette notion de piété est depuis le xviiesiècle réservée en Occident à Dieu et à son église ; elle est donc devenue aujourd’hui particulièrement étrangère à des lecteurs occidentaux en matière de famille et de père. Devoirs filiaux, sans doute ; piété filiale ? La critique sociale d’une pareille notion ne se fera guère attendre.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence électronique

Philippe Porret, « Une structure passante ? », Extrême-Orient Extrême-Occident [En ligne], Hors-série | 2012, mis en ligne le 01 janvier 2015, consulté le 29 juillet 2017. URL : http://extremeorient.revues.org/231 ; DOI : 10.4000/extremeorient.231

Haut de page

Auteur

Philippe Porret

Philippe Porret est psychanalyste, chercheur et clinicien. Ses travaux ont porté entre autres sur le désir, le fantasme, la néonatalité et la stérilité tout en ne cessant d’explorer les liens entre l’art, la psychanalyse et la littérature. Il collabore depuis plusieurs années avec des analystes chinois pour la transmission et la diffusion de la psychanalyse en Chine. Parmi ses publications : Donner la vie, un pouvoir qui ne se possède pas (Fondation pour le progrès de l’homme, 1994) ; La Chine de la psychanalyse (Campagne Première, 2008).

Haut de page

Droits d’auteur

© PUV

Haut de page