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Le père en famille

Des patriarches aux pieds d’argile

Notes sur les pères japonais modernes
Clay-footed Patriarchs. Remarks on Fathers in Modern Japan
外強中干的父輩——現代日本父親研究
Emmanuel Lozerand
p. 189-218

Résumés

Le nouvel État-nation japonais a tenté d’instituer à partir des années 1890 une idéologie officielle visant à faire du chef et père de famille la source et le modèle du pouvoir politique.
Pourtant, si l’on quitte les discours officiels pour s’engager dans les méandres du code civil de 1898 par exemple, ou plus encore pour prêter l’oreille à ce qu’expriment les écrivains de l’époque, on sera surpris de rencontrer, bien loin de l’idéal figé du patriarche imposant, d’autres pères, souvent tendres et fragiles, quand ils ne sont pas totalement défaillants.
La véhémence de l’affirmation patriarcale dans le Japon moderne doit-elle être lue comme l’expression naturelle d’une caractéristique sociale ou culturelle, ou au contraire comme un effort, à certains égards vain et pathétique, pour essayer d’instituer une autorité paternelle qui n’a cessé en réalité de lui faire défaut ?

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Texte intégral

« C’est très irrespectueux ce que je vais dire là,
mais j’ai idée que la maladie de notre Empereur
doit beaucoup ressembler à celle de ton père ! »
Natsume Sôseki,
Le Cœur (Kokoro, 1914).
« Tristesse de mon père
Aujourd’hui encore
Las de lire le journal
Il joue dans la cour
Avec une petite fourmi. »
Ishikawa Takuboku,
Jouets tristes (Kanashiki gangu, 1912, posthume).

  • 1 Voir par exemple : « Le culte des ancêtres lié au bouddhisme, le respect du père inspiré de la mora (...)
  • 2 Voir Bennett et Iwao Ishino (1963) ; et, en français, Thomann (2008) : 194 sq.
  • 3 Desaint (2007) : 39.
  • 4 Voir par exemple Myôki (1997).
  • 5 On trouve l’expression chichi naki shakai chez Baba Ken. ichi (1984) : 26.
  • 6 L’expression aurait été lancée fin 2006 par Fukasawa Maki sous la forme sôshoku danshi, avant d’êtr (...)
  • 7 Voir Etô (1967). Ce thème du triomphe d’un matriarcat contemporain n’a rien de japonais. Que l’on s (...)

1Sans que son origine ne soit toujours bien éclaircie, un modèle patriarcal est souvent allégué comme une des caractéristiques essentielles de la famille et, par voie de conséquence, de la société japonaise dans son ensemble1, puisque celle-ci ne saurait être qu’une expansion de la cellule familiale, par exemple dans le monde de l’entreprise2. L’interminable crise de ce modèle, depuis la fin de la seconde guerre mondiale, serait la cause de bouleversements majeurs, entraînant une remise en cause drastique de l’image du « patriarche sévère, représentant de l’autorité et de l’ordre », au profit d’une « figure de l’époux et père hésitant3 ». Selon certains essayistes en vogue, nous assisterions même aujourd’hui, sur les ruines de ce patriarcat4, à l’émergence d’une « société sans père5 », peuplée de mâles « herbivores » (sôshokukei danshi6), caractérisés par leur faible appétence libidinale et menacés par l’émergence de femmes « carnivores » (nikushokukei joshi), sexuellement entreprenantes. Que ce soit pour se réjouir de l’émancipation féminine, ou pour déplorer le triomphe d’un néo-matriarcat7, on ne pourrait que constater cette évolution.

  • 8 Voir par exemple Myôki (1997) : 187-192.

2Mais peut-on tout uniment accepter cette idée selon laquelle la société japonaise serait spécifiquement structurée en profondeur par un système de domination fondé sur l’autorité paternelle ? L’affaire n’est pas si simple et mérite que l’on aille y voir d’un peu plus près. Nous concentrerons nos analyses sur les ères Meiji (1868-1912) et Taishô (1912-1926) parce que l’opinion courante8 comme les figures de proue du mouvement féministe – telle Ueno Chizuko, dans Système patriarcal et système capitaliste. L’horizon d’un féminisme marxiste (Kafuchôsei to shihonsei. Marukusu shugi feminizumu no chihei) en 1990 – estiment que c’est bien à l’époque dite moderne qu’un « système patriarcal » s’est mis en place. Et il semble difficile, en première approche, de leur donner tort.

3On verra, pour commencer, que le nouvel État-nation japonais a effectivement tenté d’instituer à partir des années 1890 une idéologie officielle visant à faire du chef et père de famille la source et le modèle du pouvoir politique. Le patriarcat, au Japon, n’est donc pas un vain mot. Au moins sur le papier.

  • 9 Le présent article n’aurait pu même être imaginé sans le travail collectif mené par l’équipe « Disc (...)

4Pourtant, si l’on quitte les discours officiels, pour s’engager dans les méandres du Code civil de 1898 par exemple, ou plus encore pour prêter l’oreille à ce qu’expriment les écrivains de l’époque, on sera surpris – mais est-ce réellement si étonnant ? – de rencontrer, bien loin de l’idéal figé du patriarche imposant, d’autres pères, souvent tendres et fragiles, quand ils ne sont pas totalement défaillants9.

5La véhémence de l’affirmation patriarcale dans le Japon moderne doit-elle être lue comme l’expression naturelle d’une caractéristique sociale ou culturelle, ou au contraire comme un effort, à certains égards vain et pathétique, pour essayer d’instituer une autorité paternelle qui n’a cessé en réalité de lui faire défaut ?

La mise en place d’une idéologie patriarcale

  • 10 Gluck (1985) : 187.
  • 11 Voir Griolet (1999) : 62-67.

6Malgré quelques mentions sporadiques dès les premières années de l’ère Meiji10, c’est dans les années 1890 que s’affirme une idéologie proprement patriarcale dans le Japon moderne. En effet, suite à la diffusion de conceptions libérales, d’inspiration occidentale, au cours des années 1870, une forme de réaction idéologique se fit jour, de manière progressive. Dès 1879, l’Empereur fit ainsi connaître aux cadres de l’éducation ses Considérations sur l’instruction (Kyôgaku taishi), rédigées par son conseiller Motoda Nagazane. Il y critique les orientations prises par l’enseignement depuis la Restauration, préconise de rétablir des relations hiérarchiques et de respecter « la grande obligation morale établie entre le suzerain et ses vassaux, ainsi qu’entre les pères et leurs enfants (fushi11) ».

7Ces idées vont peu à peu gagner de l’importance dans les années 1880 dans un contexte marqué par l’élaboration de deux textes essentiels : une Constitution et un Code civil. Il est important de comprendre que, sans même tenir compte de leur contenu, ces deux textes, en exprimant en termes juridiques – occidentaux dans leur essence – les règles du fonctionnement politique de l’État comme celles de l’organisation de la famille, ouvraient la porte à une évolution au moins partiellement démocratique de la société japonaise. Ils furent donc l’objet de vives discussions.

  • 12 Voir Takii (2007).
  • 13 Voir Griolet (1999) : 59-77.

8Réclamée par les partisans du Mouvement pour la liberté et les droits civiques dès 1874, soigneusement élaborée au long des années 1880, la Constitution de l’Empire du Grand Japon fut promulguée le 11 février 188912. Une Assemblée impériale fut élue au suffrage censitaire masculin et elle ouvrit ses travaux le 29 novembre 1890. Comme pour contrebalancer cette avancée, accompagnée de l’essor d’une presse libre et dynamique, un Rescrit impérial sur l’éducation (Kyôiku chokugo), signé de l’Empereur, avait été publié quelques semaines auparavant, le 30 octobre 1890. Ce texte, qui définissait le « caractère fondamental de notre empire » (kokutai : mot à mot « corps de la nation ») par la « loyauté » et la « piété filiale », servit de pierre angulaire au développement d’une entreprise concertée d’armement idéologique visant la soumission à l’Empereur de l’ensemble de la société, à commencer par le système éducatif. Il fit l’objet d’innombrables rituels, comme des lectures publiques, et suscita d’innombrables commentaires et déclinaisons13.

9Le Rescrit impérial s’adresse directement à la population :

  • 14 Traduction officielle citée par Griolet (1999) : 61.

Vous, nos Sujets, soyez fils pieux [mot-à-mot : ayez de la piété filiale à l’égard de vos père et mère], frères affectionnés, époux unis, amis sincères14.

10Ce passage fut explicité sans ambiguïté dans un Commentaire du Rescrit (Chokugo engi) publié en septembre 1891  :

  • 15 Inoue (1891) : 11. Sauf avis contraire, les traductions sont originales.

Un souverain se comporte à l’égard de ses sujets comme un père et une mère à l’égard de leurs enfants, ce qui signifie que l’État est une famille étendue et que, quand un chef d’État donne ses directives et ses instructions à ses sujets, il le fait comme un père et une mère de famille, emplis d’affection, qui s’occupent de leurs enfants et petits-enfants : il n’y a aucun doute à cela15.

11Or, ce Commentaire signé par Inoue Tetsujirô, professeur de philosophie à l’Université impériale, était préfacé par le ministre de l’Éducation de l’époque, Yoshikawa Akimasa, et il avait été relu et corrigé par Inoue Kowashi, Katô Hiroyuki et Nakamura Masanao, trois brillants intellectuels proches du pouvoir. Il présentait donc un caractère quasi officiel et constitua la référence première des manuels scolaires de morale dont l’empereur Meiji devint rapidement une figure centrale sous l’appellation de « Sa Majesté l’Empereur » (Tennô heika). Comme l’explique Christian Galan, à partir des années 1890,

  • 16 Cité par Galan (2011) : 161-162, qui se réfère lui-même à Muta (2004) : 105.

glorifié de plus en plus ouvertement, paré de toutes les qualités, auteur de toutes les prouesses, bienveillant, omnipotent, [l’Empereur] voit son image glisser progressivement vers celle du père de la nation. De même que ses sujets se doivent d’agir avec lui comme des enfants envers leur père, il les traite en retour avec une bienveillance toute paternelle :
« [Sa Majesté l’Empereur,] à l’image des parents, pense à son peuple comme à ses enfants […], [tandis que ses sujets] lui obéissent et le servent comme un père qui se trouverait au loin. » (Manuel de morale pour l’école élémentaire ordinaire [Jinjô shôgaku shûshin sho], 1892, tome 4, leçon 116)

  • 17 Voir ddem (collectif) (2011) : 60.

12L’idéologie de l’État-famille, et avec elle les valeurs patriarcales, furent donc diffusées dans tout le pays, et de manière plus efficace encore à partir de 1904, quand fut mis en place un système de manuels scolaires d’État directement rédigés par le ministère de l’Éducation nationale. Selon cette idéologie, l’Empereur est le chef de cette famille première, comme chaque chef de famille est le chef de sa propre maison. C’est pourquoi « le souverain et ses sujets ne forment qu’une seule famille17 », selon un slogan en vigueur à l’époque.

  • 18 Voir Ôkubo (1991) : 389-405 ; ainsi que ddem (2011) : 35-89.
  • 19 Hozumi (1913) : 246-251.
  • 20 C’est tout un courant de pensée contre-révolutionnaire européenne qui pénétrait, lui aussi, au Japo (...)

13L’élaboration d’un Code civil japonais fut, bien plus encore que celle de la Constitution, longue et tortueuse18. Initiée par le tout nouveau gouvernement issu de la Restauration dès 1870, tâtonnante à ses débuts, elle prit un nouveau départ avec la mise en place en 1880 d’un Bureau pour la rédaction du Code civil, placé sous la direction de Gustave Boissonade, juriste français engagé par le gouvernement japonais pour aider à la mise en place d’un appareil juridique dans l’archipel. Après de longues années de travail, ce Bureau rendit un projet au gouvernement en 1888, mais celui-ci fit aussitôt polémique. En 1891 en particulier, Hozumi Yatsuka, hostile à toute forme de contractualisation des liens familiaux, publia un article demeuré célèbre19, « La parution du Code civil entraînera la disparition de la fidélité et de la piété filiale » (Minpô idete chûkô horobu), dans lequel il présentait le Japon comme « le pays de la religion des ancêtres » et comme la « terre de l’institution familiale ». Il y affirmait : « Le pouvoir et la loi sont nés dans/de la famille [ie] » et précisait sans ambages : « Des notions telles que le clan et l’État ne sont qu’une extension de l’institution familiale ». C’était, par une autre voix, une affirmation convergente avec la vision familialiste du pouvoir promue par le Rescrit impérial sur l’éducation et ses propagandistes. Hozumi, qui se référait explicitement à Numa Fustel de Coulanges, l’auteur de La Cité antique20, proposait également, d’emblée, une version japonaise du pater familias : « Le père dirige la famille », comme de la patria potestas (puissance paternelle) : « Le pouvoir du père de famille est sacré ». Dans le cadre de ce débat sur le Code civil, la notion d’ie devint donc un élément essentiel de l’idéologie dominante et la notion de chef de famille (kachô) acquit une importance redoublée.

14Les propositions de Boissonade définitivement ajournées, une nouvelle Commission de recherches sur la codification fut alors mise en place, en 1893, sous la responsabilité directe du Premier ministre, et un Code civil, profondément modifié par rapport aux premiers projets, sera finalement promulgué en 1898.

15Le nouveau Code civil met en place une entité administrative, l’ie, composée d’un « chef de feu » (koshu) et de ses parents appartenant à l’ie, ainsi que des conjoints de ces derniers, rattachés à l’ie par le biais du mariage. Dès 1871 en effet, l’état civil avait instauré un système de fiches sur lesquelles chaque « foyer » – au sens d’une unité familiale de vie commune, chaque « feu », est-on tenté de dire – devait être enregistré. Le chef de feu a la responsabilité d’inscrire les membres de sa famille sur cette fiche. Son autorité, importante, fut organisée de manière juridique, sous la forme d’une liste exhaustive de droits et d’obligations. Le plus symbolique d’entre eux était sans doute le droit de déterminer le lieu de résidence des membres de l’ie. Ces derniers devaient également recueillir le consentement du chef pour se marier ou pour adopter.

  • 21 Hozumi (1913) : 433.

16Sur le plan idéologique, Hozumi était revenu à la charge à la veille de la promulgation définitive du Code civil, pour expliquer sa vision de l’ordre familial japonais. Dans un article de 1897, « Le concept juridique d’“ie” » (“‘Ie no hôriteki kannen”), il explique : « Le corps de la nation, vieux de mille ans, se fonde sur l’institution familiale. En agrandissant la famille, on forme un État, et en diminuant la taille de l’État, on forme une famille ». Il précise même : « Si les membres de la famille obéissent à l’autorité protectrice du chef de famille, c’est parce qu’ils obéissent au prestige des ancêtres21 ». Face à la mise en forme juridique des liens familiaux, des juristes « réactionnaires » (au sens propre) comme Hozumi contribuèrent donc eux aussi à forger une vision autoritaire du père de famille japonais, qui entrait en consonance avec l’idéologie officielle promue par le pouvoir.

  • 22 Pour la dimension visuelle, voir Seizelet (1994) : 437-450.
  • 23 Cité par Galan (2011) : 163.

17Les conceptions patriarcales ne cessèrent de gagner de la force et du terrain jusqu’aux années de guerre. L’image22 de l’Empereur-père s’affirma encore plus à partir de la deuxième génération des manuels d’État de 1911. Un Manuel de morale pour l’école élémentaire ordinaire (Jinjô shôgaku shûshin sho) de cette année-là explique par exemple : « [Sa Majesté l’Empereur] aime ses sujets comme ses propres enfants23 ». On vit ainsi se répandre dans le discours officiel l’expression sekishi – « nourrisson » (littéralement « enfant encore rouge ») –, reprise de Mencius (en chinois chizi), pour désigner les sujets de l’Empereur.

18Les gouvernements successifs et les idéologues officiels travaillèrent dès lors sans relâche à renforcer l’élaboration et la diffusion d’une vision familialiste de l’État. En 1912, Inoue Tetsujirô publia sous la forme d’un Traité de morale nationale (Kokumin dôtoku gairon) une somme importante, qui devait connaître plus de dix rééditions jusqu’en 1935. Il y oppose clairement deux systèmes familiaux :

  • 24 Inoue (1935) : 174.

La famille japonaise a un chef de feu, autrement dit un chef de famille. En revanche, la famille occidentale est égalitaire et n’a pas de chef de feu24.

19Il explique plus précisément :

  • 25 Ibid. : 145.

Au Japon il existe donc un système familial, qui met en place un chef de famille appelé chef de feu, à qui l’on confie la tâche de diriger la famille. Cela existe au Japon depuis l’Antiquité. Et même si l’on trouve de petites différences selon les époques, ce système existe depuis l’Antiquité. […] Le Japon dispose donc d’un système patriarcal [kachô seido : mot à mot « système du chef de famille »] depuis longtemps. […] Arrivé à l’ère Meiji, on a élaboré un Code civil et il a été impossible de rejeter ces coutumes [anciennes]. Un système patriarcal était indispensable. Un système uniquement fondé sur des lois occidentales n’aurait pas convenu aux mœurs japonaises. Il aurait été vide de sens. C’est pourquoi dans l’actuel Code civil, on a bel et bien institué un chef de feu et on a ainsi maintenu l’ancien système patriarcal25.

20On retrouvera la même idéologie, poussée à son paroxysme, dans Les Principes fondamentaux du corps de la nation (Kokutai no hongi), publiés en 1937 par le ministère de l’Éducation :

Le fondement de la vie de notre peuple, ce n’est pas l’individu, ni le couple, comme en Occident. C’est la famille. La vie de la famille ne repose pas seulement sur des relations horizontales comme celles entre époux, ou entre frères et sœurs ; son fondement, c’est la relation verticale entre parents et enfants. À partir de celle-ci, les proches s’appuient les uns sur les autres, s’entraident et forment un groupe, et ce qui fusionne ainsi harmonieusement, conformément au corps de la nation, sous l’autorité du chef de famille, c’est bien notre famille nationale26.

  • 27 D’après Myôki (1997) : 188.

21Pendant un peu plus d’une cinquantaine d’années, de 1890 à 1940 environ, le Japon fut donc le théâtre d’une entreprise déterminée de la part des autorités et de certains intellectuels pour promouvoir une idéologie patriarcale autoritaire destinée à assurer l’ordre politique et familial. Il est indiscutable que celle-ci marqua les esprits et les pratiques. La figure du « père sévère » (genpu), borné, semble avoir été durablement associée, au cours du xxe siècle, à celle des hommes « nés pendant l’ère Meiji27 ». Il n’est pas certain pour autant qu’il faille la confondre avec la réalité nue. D’autres discours en effet, à la même époque, incitent à reconsidérer sous un angle quelque peu différent le rôle et la place du père dans la société japonaise moderne.

Des pap… pa… triarches ?

22La promotion du « père » (chichi/kafu) et « chef de famille » (kachô), son assimilation à la figure impériale, constituent à n’en pas douter des caractéristiques fortes de l’idéologie officielle de l’État japonais telle qu’elle s’est développée de 1890 à 1945. Mais peut-on pour autant parler sans nuance d’une société « patriarcale » ?

  • 28 Gluck (2011) : 27.
  • 29 Idéologie spécifique du Japon moderne, à ne pas confondre avec les morales imposées aux femmes aux (...)
  • 30 Voir ddem, « Panorama général », op. cit. : 62 sqq. ; et Ôta (2011) : 200 sqq.
  • 31 Voir Konuma (2011) : 391-409 et Konuma (2008).
  • 32 Gluck (2011) : 27-28.

23Ne pouvant ici qu’effleurer le sujet, remarquons néanmoins que le Japon moderne ne s’est pas contenté de promouvoir la figure paternelle. Il a aussi fait des mères « les chevilles ouvrières de l’éducation, de la santé publique et, plus tard, du consumérisme28 ». Ainsi, même si les femmes furent confinées au foyer par l’idéologie de la « bonne épouse mère avisée » (ryôsai kenbo29) – qui se développa parallèlement à l’idéologie patriarcale à partir des années 189030 –, et même si les épouses furent soumises à leurs maris par le Code civil de 189831, il n’en reste pas moins que la responsabilité sociale conférée aux mères de famille par le Japon moderne fut considérable, donnant par là même aux femmes des clés qui ouvraient les voies de l’éducation32. C’est là une première nuance de taille à apporter à l’image du père tout-puissant.

24D’autre part, il faut, comme toujours, prendre garde aux anachronismes. Or, c’en est sans doute un de faire du « patriarcat » (kafuchô-sei) un concept meijien ou même d’avant-guerre. Dans les textes des années 1890-1940 que nous venons d’analyser, on voit bien s’affirmer les termes koshu (chef de feu), à valeur légale et administrative, kachô (chef de famille), cher aux idéologues, et kafu, le père à proprement parler. Kafuchô en revanche, qui apparaît donc comme une contraction des deux précédents, soit le « père-chef de famille », c’est-à-dire le « patriarche » en tant que tel, est absent.

  • 33 Ibid. : 18-19.
  • 34 Voir ddem (2011) : 72.

25Quoi qu’il en soit, si l’on retourne à la réalité historique de l’ère Meiji, et d’abord au texte même du Code civil, on voit se dissoudre peu à peu cette figure du « patriarche » omnipotent, et l’assimilation du chef de famille au père perdre de son naturel. Le Code de 1898 ne doit pas être interprété en effet comme une victoire des conservateurs « prussiens » sur les libéraux « français33 ». Bien que les propositions de Boissonade n’aient pas été suivies, et que la nouvelle mouture adoptée en 1898 se conforme, sur le modèle allemand, au plan dit « des Pandectes », le texte retenu est en réalité le résultat d’un compromis bancal qui fut perçu par Hozumi et les partisans d’un modèle purement japonais de l’ie comme un échec, et par Fukuzawa Yukichi et les libéraux comme un succès34.

  • 35 Voir Konuma (2011) : 463-472.

26Décrivant à grands traits le système de l’ie mis en place par le Code civil, nous avons raisonné, à l’instar d’un grand nombre de commentateurs, comme si les notions de chef et de père de famille étaient interchangeables. Or, comme l’a montré Isabelle Konuma dans son étude sur l’émergence du père dans le droit civil de l’ère Meiji, cette dernière s’est en partie opérée contre l’autorité du chef de famille35.

27Bien que les statuts de père et chef de famille se soient sans doute souvent recoupés dans les faits, rien n’empêchait en droit qu’un individu occupât exclusivement l’un d’entre eux. Le chef de famille n’était pas nécessairement le père de tous les enfants d’un ie, qui pouvait comprendre ses neveux et nièces ; et un père, frère du chef, n’était pas nécessairement chef de famille. C’était là une différence considérable avec le Code Napoléon par exemple, où le chef de famille, par ailleurs père, était le dépositaire unique de la « puissance paternelle ».

28Le Code de 1898 reconnaît en effet une « autorité parentale » (shinken), définie comme « l’ensemble des droits et obligations reconnus au père ou à la mère avec pour but la protection physique de l’enfant et l’entretien de ses biens ». Les prérogatives des parents concernent essentiellement la surveillance et l’éducation de l’enfant mineur. Comme le souligne Isabelle Konuma, à travers la description de ses attributions se dessine l’image d’un « père protecteur, soucieux de l’intérêt de l’enfant ». Non seulement il jouit d’une marge d’autonomie, en tant que père, par rapport au chef de famille, mais il est aussi et surtout responsable des charges d’entretien et d’éducation perçues comme vitales.

  • 36 Voir Konuma (2011) : 555-565, et Galan (2011) : 533-553.
  • 37 Gluck (2011) : 19.

29Une notion de père in se, distincte de celle de chef de famille, émergea à l’ère Meiji. Elle insistait fondamentalement sur les devoirs du père à l’égard de ses enfants, dont elle reconnaissait ainsi les droits imprescriptibles36. Loin de venir se fondre avec la fonction de chef de feu pour affirmer la toute-puissance d’un pater familias japonais, l’apparition du père dans le Code civil créa donc un « faux pli juridique37 » qui vint au contraire introduire un coin dans l’autorité du chef de famille, désormais en partage.

  • 38 Pour ce passage, voir Galan (2011) : 157-164 et Muta (2004) : 88 sq.

30Dans le même ordre d’idées, on voit se faire jour, dans les manuels de morale qui promeuvent officiellement la figure d’un père-patriarche, une image beaucoup plus nuancée de la fonction paternelle. Analysant à la suite de Muta Kazue les images de ces manuels, Christian Galan38 note pour une première période, qui va du début de l’ère Meiji aux années 1885-1886, un « processus de rapprochement progressif, physique, entre parents et enfants ». La distance, structurante, qui les sépare les uns des autres ne cesse de se réduire, jusqu’à permettre un contact physique entre un père et son fils, par exemple. Austères et sévères au départ, les parents s’adoucissent et semblent, « sinon se détendre en présence de leurs enfants, du moins accepter de ceux-ci une attitude moins formelle, notamment au travers du partage de moments de détente ». Le paradoxe, étonnant, est que durant cette même période, selon Muta et Galan, les textes des manuels de morale présentent la piété filiale sous une forme radicale, dans des histoires édifiantes mettant en scène des enfants placés dans des situations extrêmes, « allant jusqu’au sacrifice de leur propre vie ».

31Ce processus contradictoire se poursuivra à la fin du xixe et au début du xxe siècle dans les manuels d’État où l’idéologie patriarcale ne cesse de s’affirmer, on l’a vu, alors que les illustrations placées en regard montrent des pères toujours plus tendres et affectueux, tenant leurs enfants dans leurs bras, ou leur prodiguant des soins lorsqu’ils sont malades, comme si une « piété parentale » venait contrebalancer la sacro-sainte « piété filiale », désormais atténuée et rationalisée, et comme submergée par l’irruption des sentiments d’affection réciproque entre tous les membres de la famille.

  • 39 Voir Saucier (2011) : 477-490.
  • 40 Voir aussi Galan (2011) : 521-536.

32Cette figure du père tendre, aimant et attentionné, se retrouve dans différents autres documents de l’époque. Dans une étude39 des lettres envoyées par Fukuzawa Yukichi40 à ses deux fils aînés, Ichitarô et Sutejirô, en séjour aux États-Unis entre 1883 et 1888, Marion Saucier a ainsi montré comment sa paternité comporte une dimension affectueuse qui vient s’ajouter à d’autres dimensions, morale ou sociale. Fukuzawa exprime volontiers son sentiment de tristesse de voir ses garçons partis, ainsi que son inquiétude pour leur santé ou pour leur capacité à s’intégrer à l’étranger. Il leur donne beaucoup d’informations sur leurs cadets, dont il observe le développement avec émerveillement. Il n’hésite pas à exprimer sans fard la douleur que provoque cette longue absence :

Vous nous avez envoyé des lettres en anglais, elles sont vraiment bien écrites et la lettre en japonais aussi. Votre mère et moi les avons lues plusieurs fois, je lui ai traduit l’anglais, nous avons pleuré tout en nous réjouissant. Les sentiments des parents pour leurs enfants sont une drôle de chose, les enfants ont beau grandir, les parents les voient toujours comme des nourrissons et quand par hasard ils lisent une de leurs lettres d’adulte, ils sont tout étonnés. (Lettre du 4 décembre 1883)

33Et cette dimension apparaît également dans son autobiographie, La Vie du vieux Fukuzawa racontée par lui-même (Fukuô jiden, 1898), et en particulier dans le chapitre qu’il consacre à sa « vie de famille » avec ses neuf enfants :

  • 41 Fukuzawa (1996) : 282-283 et (2007) : 353-354.

Chez nous, nous ne faisons pas de distinction entre un père sévère et une mère aimante. S’il faut être sévère, nous le sommes l’un et l’autre, s’il faut être affectueux, nous le sommes aussi l’un et l’autre. Au sein de notre famille, nous ressemblons à des amis ; aujourd’hui encore mes petits-enfants, qui craignent un peu leur mère, disent que leur grand-père est celui dont ils ont le moins peur41.

  • 42 Voir par exemple Higuchi (2008) : 27-46.
  • 43 Mori (1957) : 48.

34Bien évidemment, ces témoignages fragmentaires, qui trouvent un écho dans certains textes littéraires42, ne sauraient prétendre à l’exhaustivité. Mais ne permettent-ils pas néanmoins, au minimum, de faire éclater l’image par trop monolithique d’un Japon essentiellement patriarcal ? C’est le médecin militaire Mori Ôgai qui est réputé avoir introduit au Japon au début du xxe siècle l’appellatif hypocoristique pappa, et ses enfants ont témoigné à l’envi de l’affection attentive qu’il leur portait. L’aînée de ses filles, Mori Mari, écrivit ainsi : « Papa : voilà ce qui occupait tout mon cœur43. »

  • 44 Le « père affectueux » (jifu) apparaît dès les textes japonais antiques, sans doute un peu avant le (...)

35Ces quelques remarques, bien que parcellaires, laissent à penser que la construction patriarcale moderne ne peut en aucune manière rendre compte de la totalité de l’expérience paternelle du Japon de l’ère Meiji, voire que la réalité de la paternité meijienne, bien loin de l’exercice froid et distant d’une autorité hiérarchique, se caractérise aussi, a contrario, par une forme de tendresse44. « Mon père, ce héros au sourire si doux », qu’évoque Victor Hugo dans La Légende des siècles (1859-1883), était-il complètement absent du Japon moderne ?

36Dans son célèbre essai de 1948, La Chute (Daraku-ron), Sakaguchi Ango faisait une remarque provocante et paradoxale, d’une étonnante acuité :

  • 45 Traduction française par Yamada Minoru, Sasaki Yasuyuki et Yves-Marie Allioux, « La Chute », in All (...)

Pendant cette guerre, on a interdit aux écrivains d’écrire sur la vie amoureuse des veuves. Les militaires avaient l’arrière-pensée qu’on ne devait pas provoquer et corrompre les veuves de guerre, et ils voulaient sans doute qu’elles passent le reste de leur vie comme des saintes. Ils étaient très subtils dans la compréhension du vice. Loin d’ignorer le cœur des femmes, ils ne le connaissaient que trop bien, et c’est pourquoi ils avaient pu imaginer cette interdiction. […]
Nous sommes dociles aux règles, mais notre vrai état d’esprit est contraire aux règles. L’histoire militaire du Japon n’est pas tant l’histoire du bushidô que celle du machiavélisme. […]
De même que les militaires d’aujourd’hui ont interdit d’écrire sur la vie amoureuse des veuves, il fut nécessaire aux guerriers d’autrefois de dominer leurs propres faiblesses et celles de leurs hommes grâce au bushidô45.

37Si l’on adopte son raisonnement, bien loin de cristalliser dans des textes officiels une dimension essentiellement patriarcale de la société japonaise, les autorités politiques et idéologiques modernes n’auraient donc fait que prendre acte de l’extrême fragilité des pères des ères Meiji et Taishô. Elles n’en auraient proclamé la toute-puissance que pour tenter désespérément d’en conjurer le marasme.

La débâcle de la fonction paternelle chez les écrivains japonais modernes

  • 46 Voir Kawamoto (1973).

38Le papa attentionné n’est pas la seule alternative offerte par le Japon moderne au modèle du patriarche autoritaire. Plusieurs auteurs majeurs des ères Meiji et Taishô, Shimazaki Tôson (1872-1943), Mori Ôgai (1862-1922) ou Natsume Sôseki (1867-1916), par exemple, vont en effet jusqu’à décrire une véritable débâcle de la fonction paternelle de leur époque, en particulier vers 1910, au lendemain de la guerre russo-japonaise46. Cette débâcle peut prendre la forme d’un effondrement des pères, incapables d’assumer leur rôle, ou celle d’une rupture avec des fils qui refusent de reconnaître leur autorité.

  • 47 Voir, sur ce roman, l’article de Fujiwara (2011) : 257-268.

39C’est sans doute Shimazaki Tôson qui a dépeint de la manière la plus radicale le marasme paternel. Dès Familles (Ie47) en 1911, il met en scène un fils, Koizumi Sankichi, qui prend soudain conscience des raisons pour lesquelles son père, déjà mort quand commence le roman, a sombré dans la folie. Découvrant l’image d’un « bateau noir » hollandais parmi de vieux papiers, Sankichi comprend que ce père n’a pu supporter les réformes de la Restauration de Meiji, qui ont trahi son espoir de retour à un ordre ancien. Notable local, à la moralité rigide, ce père a fini sa vie enfermé dans une cage.

  • 48 Voir Kan Jon.gyun (2004).

40Cette figure paternelle, évoquée en creux dans Familles, devint le centre d’Avant l’aube (Yoakemae), poursuivi sans relâche de 1929 à 1935. Le personnage principal de cet épais roman, Aoyama Hanzô, est né dans une famille qui exerce depuis de nombreuses générations les fonctions cumulées de chef de village, d’aubergiste et de responsable du relais dans la bourgade de Magome, sur la Route de l’intérieur qui depuis des siècles relie Kyôto et Edo. Intéressé depuis son enfance par les études nationales, il révère une antiquité mythique et rêve d’un « retour » à une hypothétique union du religieux et du politique. Il se marie et succède à son père au cœur des temps troublés de la fin du bakufu. La Route perd brusquement de son importance avec la Restauration, qui entraîne la disparition du système de séjour alterné des seigneurs dans la capitale. Après la mort de son père, les fonctions dont avait hérité Hanzô sont supprimées. Il est néanmoins nommé responsable de l’état civil local. Mécontent de l’adoption du calendrier occidental, il écrit un placet en faveur d’un calendrier impérial qu’il adresse à la Cour, mais en vain. Lors d’un conflit avec les autorités à propos de l’exploitation des forêts environnantes, il est désavoué, puis démis de ses fonctions officielles. Il part alors pour Tôkyô, où il travaille à l’Institut du Grand enseignement, mais démissionne au bout de quelques mois. Peu après, il lance en direction de l’Empereur un éventail sur lequel il a calligraphié un poème. Il est alors emprisonné, puis libéré contre le paiement d’une amende. L’évolution politique sonnant définitivement le glas de ses idéaux, il perd la raison et sombre dans le désespoir. Contraint par les siens de quitter ses fonctions de chef de famille, il met le feu au temple Manpuku-ji. Il meurt enfermé, dément48.

41Dans Comme si (Ka no yô ni) en 1912, Mori Ôgai décrit la détérioration des liens entre un père et son fils. Hidemaro est un jeune intellectuel qui a séjourné à Berlin. Spécialiste d’histoire des religions, il est épris des idées rationalistes du théologien libéral Adolf Harnack. De retour au Japon, il prend conscience d’une incompatibilité entre sa propre conception des mythes (et de leur absence de vérité historique) et les idées conservatrices de son père, le puissant vicomte Gojô, inquiet, comme les dirigeants japonais de l’époque, de la diffusion des « pensées dangereuses ». Incapable d’exprimer son opinion, Hidemaro s’enferme dans une sorte de neurasthénie sans issue qui inquiète ses parents.

Ainsi Hidemaro hésitait-il à détruire les erreurs de son père. […]
Hidemaro sentait qu’il y avait là, entre son père et lui, une gorge étroite et profonde. En même temps il voyait bien que, dans leurs conversations, si son père tentait de soulever légèrement le couvercle de la boîte où il soupçonnait devoir trouver des choses dangereuses, il reculait aussitôt ; Hidemaro s’en irritait et trouvait cela lamentable. Il en concluait qu’il fallait ménager son père et éviter qu’il ne s’approche de ces choses. Il ne tenait pas à ce que son père soulève le couvercle, voie le diable en pleine lumière et prenne pour du poison ce qui n’en était pas ; il préférait qu’il continue d’avoir des doutes au sujet du contenu de la boîte.

42La situation est donc bloquée :

  • 49 Mori Ôgai (1973) : t. 10, 65.

De ce fait, alors qu’une année s’était déjà écoulée depuis le retour d’Europe de Hidemaro, le dialogue entre le père et le fils ressemblait à la situation de deux armées ennemies qui se font face à face : des deux côtés on envoie des patrouilles d’éclaireurs, et à chaque fois que celles-ci aperçoivent l’ombre de l’ennemi, elles tirent de loin et rebroussent chemin, si bien que faute d’un choc frontal, clair et net, on ne peut faire une paix véritable49.

43Le récit se clôt sans que ce profond malaise ne soit le moins du monde dissipé.

  • 50 Voir Lozerand (2011) : 499-516.

44Les mauvaises relations entre pères et fils constituent à bien des égards un des thèmes essentiels des romans de Natsume Sôseki50. Elles se caractérisent de manière obsessionnelle, presque effrayante, par une défaillance généralisée des figures paternelles. Absents, prématurément décédés, mourant au cœur du récit, moribonds ou ennemis, les pères sôsekiens laissent toujours derrière eux des fils désemparés.

45Dans Et puis (Sorekara) par exemple, en 1909, le fossé se creuse toujours plus profondément entre les protagonistes, au fil de leurs conversations :

  • 51 Natsume (1995) : 36-37.

Ce qui préoccupait le plus Daisuke, c’était son père. […]
À dire vrai, cette « éducation vertueuse » que son père avait sans cesse à la bouche n’avait rien fait d’autre que de refroidir progressivement la chaude et tendre affection qui unit un père et un fils. C’est en tout cas ce que pensait Daisuke. Son père en revanche, au fond de lui, voyait les choses de manière diamétralement opposée. Selon lui, on était père et fils par les liens du sang, quoi qu’il pût advenir. […] Voilà comment il avait fabriqué un fils glacial à son égard. […] Il n’avait absolument pas conscience des conséquences néfastes que son éducation avait eues sur Daisuke51.

46Le roman s’achève de manière emblématique quand Toku prononce l’exhérédation de son fils qui s’oppose à lui :

  • 52 Ibid. : 253.

« Toutes vos paroles sont frappées du coin du bon sens, mais comme je n’ai pas le courage de consentir à ce mariage, je n’ai pas d’autre solution que de refuser votre proposition », finit par dire Daisuke. […]
« Bon, eh bien, n’en fais qu’à ta tête », déclara le vieil homme, le visage rempli d’amertume.
Daisuke lui aussi trouvait la situation désagréable. Cependant, faute d’y pouvoir rien changer, il salua son père et s’apprêta à prendre congé. À ce moment-là, celui-ci le retint et lui dit : « De mon côté, sache que je n’ai pas l’intention de continuer de pourvoir à tes besoins52 ».

47Le Cœur (Kokoro) en 1914 va encore plus loin dans la description d’une rupture irrémédiable entre les générations. Le roman ne se contente pas de décrire l’éloignement entre parents et enfants.

  • 53 Natsume (1986) : 108 et, en français (1987) : 141.

Et pour sauver sa face, c’est au lendemain même de ma licence que le père eût voulu me caser. Moi, je ne pensais qu’à vivre la vie active de la capitale. Mais, d’évidence, mes parents me comprenaient si mal que je devais leur faire l’effet d’un homme d’une autre planète qui eût marché les pieds en l’air. Je me trouvais moi-même profondément étranger à leur nature. Il y avait entre nous une trop grande distance pour que j’eusse la moindre envie de rien leur confier de mes pensées53.

48Le jeune héros est en effet amené à abandonner son père agonisant, sans aucune échappatoire, sans destination alternative, puisque le train dans lequel il saute alors ne l’emmène que vers un étrange « Maître » dont il vient d’apprendre… le tout récent suicide :

  • 54 Natsume (1986) : 138 et, en français (1987) : 176.

Ma résolution était prise. Je resserrai ma ceinture, enfouis la lettre du Maître dans la manche de mon kimono, sortis par la porte de derrière, courus comme un rêve chez le médecin. Mon père pouvait-il durer deux ou trois jours encore ? Deux ou trois jours seulement, que le médecin, à force de piqûres, le prolongeât ! Mais le médecin était absent. Je n’avais pas le temps d’attendre. Mon cœur battait. Je pris un pousse, je pressai l’homme vers la gare. […] Puis, d’un élan désespéré, je me jetai dans le train de Tôkyô54.

  • 55 « Ich hätte ein wenig Offenhalten meines Wegs gebraucht. » Kafka ([1950, éd. posthume], 1995) : 27.

49Les fils, chez Sôseki, ne sont-ils pas tous susceptibles de s’adresser à leur père comme Franz Kafka au sien, dans sa célèbre lettre de 1919, jamais envoyée : « J’aurais eu besoin qu’on dégageât un peu mon chemin55 » ?

  • 56 Sur Kaneko, voir Ninomiya (1992) : 97-105 ; et Miura (2003) : 145-155.

50Sans entrer dans une enquête socio-historique, peut-être est-il possible de prolonger les perspectives ouvertes par ces trois exemples. C’est en tout cas ce que suggère l’analyse proposée en 1965 par Kaneko Mitsuharu56 (1895-1975) dans un essai autobiographique, Histoire spirituelle du désespoir (Zetsubô no seishin-shi), où il consacre un chapitre entier à « La tragédie du temps des moustaches », avec comme sous-titre : « Antagonismes entre père et fils à l’ère Meiji ».

  • 57 Voir Kaneko Mitsuharu (2009), Histoire spirituelle du désespoir, trad. Benoît Grévin, Éditions Ens (...)

À travers mon étroite expérience personnelle, que d’amis dont j’ai vu les pères se comporter en ennemis ! La plupart de ces pères étaient nés entre les ères Kaei [1848-1854] ou Genji [1864-1865] et l’époque de la fondation de Meiji [1868], et ils avaient vécu en marchant au pas cadencé depuis les débuts de l’ouverture aux Lumières. Néanmoins, incapables de soupçonner les sentiments des fils qui allaient leur succéder à la génération suivante, ils jouaient de leur ego dans un complet désarroi, croyant que leurs idées étaient ce qui se faisait de mieux et entendant bien qu’on s’y conformât. Par réaction, leurs fils les haïssaient, s’efforçaient de les fuir, et quand ils se trouvaient nez à nez, leurs yeux s’injectaient de sang ; on allait jusqu’aux vœux de mort réciproques.
Pères et fils vivraient à jamais dans deux mondes qui ne se comprendraient jamais. À tout le moins, ils en étaient persuadés. Le père désespérait de ce fils qui ne s’adaptait pas à sa manière de penser, et le fils doutait de l’affection d’un père qui tentait de mettre des entraves à sa liberté57.

  • 58 Sartre ([1964], 1972) : 19.

51Kaneko propose ici une tentative de périodisation qui correspond presque exactement à la chronologie des œuvres succinctement analysées de Tôson, Ôgai et Sôseki. Il est ainsi possible avec lui d’aller au-delà de la célèbre remarque de Sartre – « Il n’y a pas de bons pères, c’est la règle. Qu’on n’en tienne pas rigueur aux hommes, mais au lien de paternité qui est pourri58 » – en lui ajoutant une dimension historique, c’est-à-dire en soulignant qu’il est sans doute des conjonctures plus délicates que d’autres pour l’exercice de la paternité. Qui ne se souvient, par exemple, du mot souvent cité d’un personnage de Balzac dans Les Mémoires de deux jeunes mariées en 1841 ?

  • 59 Balzac ([1841], 1981) : 93.

« Sais-tu, mon enfant, quels sont les effets les plus destructifs de la Révolution ? tu ne t’en douterais jamais. En coupant la tête à Louis xvi, la Révolution a coupé la tête à tous les pères de famille. Il n’y a plus de famille aujourd’hui, il n’y a plus que des individus. […] Tout pays qui ne prend pas sa base dans le pouvoir paternel est sans existence assurée59. »

52Que le lien de paternité soit ou non « pourri », les périodes de bouleversement historique ne lui sont a priori guère favorables. Entre des pères enracinés dans les valeurs de l’époque d’Edo, qui ont vécu en première ligne les chamboulements de la fin du bakufu et de la Restauration de Meiji, et des fils, qui appartiennent de plain-pied à un Japon profondément transformé, le rapport ne pouvait être que difficile, car ces pères n’ont guère eu d’autres choix, face aux transformations en cours, que de demeurer inadaptés ou de trahir les valeurs dont ils avaient hérité.

  • 60 Kaneko (1996) : 51, 58 et, en français, (2009) : 45, 51.
  • 61 Voir Balet (1905) : 67-91.

53Kaneko donne ainsi plusieurs exemples d’hommes de la génération des pères – « ces restes de désespoir et de souffrance » – qui disent éloquemment « le désespoir de ceux qui possédaient une conscience à l’ancienne60 ». Il décrit aussi les souffrances des jeunes gens de la génération suivante, la sienne, comme celles de Fujimura Misao dont le suicide dans la cascade Kegon en 1903 eut un grand retentissement61.

  • 62 On n’a opéré ici qu’un choix quelque peu arbitraire, car d’autres cas seraient fort intéressants, c (...)
  • 63 Sur les liens entre Fukuzawa Yukichi et son père Hyakusuke, voir Lozerand (2010) : 27-31.

54Essayons de poursuivre la piste ainsi suggérée en passant rapidement en revue, selon un ordre chronologique, comme pour poser quelques jalons, la situation des pères de quelques grands écrivains japonais modernes62. Le cas du plus important d’entre eux, Natsume Sôseki, contraint à dépasser les bornes chronologiques proposées par Kaneko63, mais il est vrai que Natsume Naokatsu (1817-1897), notable d’Edo, avait déjà cinquante ans à la naissance de son petit dernier, Kinnosuke. On connaît l’enfance très compliquée de ce dernier, placé en nourrice dès son plus jeune âge, puis confié en adoption à la famille Shiobara, avant d’être rapatrié dans la famille Natsume, puis tardivement réintégré dans l’état-civil de celle-ci. Ces faits douloureux constitue la trame du roman Les Herbes du chemin (Michikusa, 1915). Sôseki les a directement évoqués dans le recueil d’essais Derrière la vitre (Garasudo no uchi, 1915) :

  • 64 Natsume (1992) : 84 et, en français, (2001) : 122-123.

À la différence des benjamins habituels, je n’étais nullement choyé par mes parents. Il y avait diverses causes à cela : je n’étais pas d’une nature obéissante et j’avais été longtemps tenu éloigné de mes parents. En particulier, j’ai toujours conservé le souvenir d’avoir été rudement traité par mon père64.

55La vie dramatique de Shimazaki Masaki (1831-1886), le père de Tôson, a été décrite avec la plus grande précision dans Familles, et surtout dans Avant l’aube, on l’a vu, romans autobiographiques fort fidèles à la réalité et dont le statut fictionnel n’est avéré que par le nom des personnages.

  • 65 Tsubouchi (2011) : 9.

56Masaoka Tsunenao (1832-1872), père du poète Masaoka Shiki (1867-1902), était issu d’une famille de guerriers. Il mourut jeune, juste après avoir pris sa retraite, ayant dilapidé le patrimoine de son épouse, trois ans après un incendie de la maison familiale que la rumeur l’accusa d’avoir provoqué dans un accès d’ivresse65. Voici comment Shiki évoque ce père en 1889 :

  • 66 Masaoka (2004): 96-97.

Tout le monde disait de lui que c’était un grand buveur ; il descendait jour après jour près de deux litres de saké et c’est à cause de cela qu’il s’est affaibli et a tôt quitté ce monde. […] Mon père n’avait pas d’aptitude pour les armes, mais il n’en avait pas non plus pour l’étude. […] Il était orgueilleux, entêté et méchant66.

57Mori Shizuo (1835-1896), père de Rintarô, futur Mori Ôgai, avait été adopté dans sa belle-famille, où il sembla faire pâle figure face aux personnages redoutables de la mère et de la grand-mère de l’écrivain. Ôgai évoque ainsi ce médecin discret dans Casuistica (Kazuisuchika) en 1911 :

  • 67 Mori Ôgai (1972): t. 8, 7.

Quand je repense à la vie de mon père, je comprends qu’il accordait la totalité de son attention aux choses ennuyeuses de la vie quotidienne, contrairement à moi qui fixe mon regard sur ce qui est lointain et n’accorde qu’une attention distraite à ce qui se trouve sous mes yeux67.

  • 68 Kôno (2004): 6-11; Nishigaki (2004): 61-67; Galan (2011): 517-530.

58Arishima Takeshi (1842-1916), fils de guerrier, haut fonctionnaire et homme d’affaires, avait voyagé en Europe, il donna à son fils aîné une éducation ouverte et variée, de grande qualité, ce qui n’empêcha pas celui-ci de s’opposer vigoureusement aux valeurs paternelles, allant jusqu’à renoncer aux terres dont il avait hérité. Arishima Takeo (1878-1923) a dépeint ces conflits avec son père dans Parents et enfants (Oyako) en 1923, juste avant de se donner la mort68.

59Fils d’un modeste paysan du département d’Iwate, Ishikawa Ittei (1850-1927), soupçonné d’avoir détourné l’argent de la paroisse, fut démis de ses fonctions de responsable du temple bouddhique du village de Shibutami en 1904, l’année où son fils Hajime, le futur poète Ishikawa Takuboku (1886-1912), atteignit ses 18 ans. Le 5 mars 1907, le jour même où il allait accueillir dans la demeure familiale son épouse et son premier enfant, Takuboku apprend la fuite de son père, qui n’a pu obtenir sa réintégration et ne peut soutenir sa famille. Il écrit dans son journal :

  • 69 Cité par Sasaki (1984) : 211.

Ce jour est un des plus importants dans l’histoire de notre famille. Ce matin, quand les cris de ma mère m’ont réveillé, mon père était parti. Sans y penser, j’ai pleuré. Il ne faut pas dire que mon père était parti, il faut dire que le démon de la pauvreté l’avait chassé69.

  • 70 Voir Ôta (2011).

60Nagai Kyûichirô (1852-1913), haut fonctionnaire, poète sino-japonais renommé, fut, semble-t-il, détesté par son fils Sôkichi, alias Nagai Kafû (1879-1959). Dans plusieurs nouvelles, celui-ci oppose un monde paternel sévère, marqué négativement par le travail, les arts militaires et la culture sinisante, à l’univers maternel doux et joyeux associé à la culture japonaise populaire70.

  • 71 Ikeuchi (2004) : 74-79.

61Shiga Naoharu (1853-1929), né dans une famille de guerriers, occupa des fonctions importantes dans la banque et les chemins de fer. Son fils, Naoya (1883-1971), qui adulait son grand-père, entretint avec lui des réactions très difficiles, dont il se fait par exemple l’écho dans La Réconciliation (Wakai, 1917). Il fut en effet exhérédé, comme Daisuke, le personnage d’Et puis de Natsume Sôseki71.

  • 72 Tanizaki (1998) : t. 2, 814-815.
  • 73 Voir Figon (2004) : 45-54.
  • 74 Ninomiya (1997) : t. 1, xii.

62Tanizaki Kuragorô (1854-1919), père du romancier Jun. ichirô (1886-1965), était un gendre adopté. D’une « santé précaire », marqué d’une « incapacité congénitale à réussir quoi que ce soit », il accumula les « échecs commerciaux72 ». Tanizaki a longuement évoqué dans Années d’enfance (Yôshô jidai73) sa situation de famille, et en particulier la figure mythique du « fabuleux grand-père » Kyûemon, qui avait édifié de ses mains et maintenu pendant une génération la prospérité de la famille. Par contraste, Kuragorô apparaît comme un homme faible, incapable de s’adapter à une société en pleine mutation74.

63Les pères de certains des plus grands écrivains des ères Meiji et Taishô se laissent donc répartir en deux catégories : des hommes puissants, que leurs fils rejettent, et des hommes faibles, inconsistants. Pour les uns comme pour les autres, le poids de l’histoire a été déterminant. Elle a constitué pour les seconds un défi qu’ils n’ont su relever, au contraire des premiers qui n’y sont souvent parvenus qu’au prix d’un reniement de leurs origines. Dans aucun des deux cas, ces pères n’ont représenté des figures de référence respectées qui auraient assuré la transmission de valeurs.

64Sans doute est-il difficile de généraliser ces remarques à l’ensemble de la société japonaise moderne. Elles ne constituent que quelques repères, ne caractérisent au mieux que quelques symptômes. Il n’empêche qu’au cœur de cette société, souvent lus avidement par un très large public, des écrivains ont vécu et raconté le marasme de la paternité japonaise, dans l’élan même de la modernisation, bien avant la reddition de 1945. Et cette défaillance des pères n’a-t-elle pas précisément constitué, pour chacun des écrivains ici mentionnés, un des éléments qui expliquent son entrée en littérature ? Franz Kafka, dans sa Lettre au père déjà citée, écrivait à celui-ci :

  • 75 Kafka (1995) : 43-45.

L’impossibilité d’avoir des relations pacifiques avec toi eut encore une autre conséquence, bien naturelle en vérité : je perdis l’usage de la parole. […] Je pris une manière de parler saccadée et bégayante75.

  • 76 Voir sur cette question du choix d’une langue moderne : Lozerand (2011, à paraître).
  • 77 Deleuze (1993) : 135-143.

65N’est-ce pas précisément d’un semblable défaut de paternité que serait né, chez les écrivains japonais modernes – qui ont tous choisi d’écrire dans une autre langue que celle de leur père76 –, ce « bégaiement dans sa propre langue » dont Gilles Deleuze affirme qu’il constitue « le style77 » ?

Conclusion

  • 78 Bonnet (2000) : 245-267 et Cabantous (2000) : 333-358.

66Dans la France de la seconde moitié du xviiie siècle78, un véritable « engouement de paternité » déboucha paradoxalement sur une mise en question radicale de la figure paternelle, qui culmina dans l’exécution du monarque Louis xvi la 21 janvier 1793. Et si la promotion idéologique insistante de la puissance paternelle au Japon, un siècle plus tard, n’était elle aussi, en réalité, que le corollaire de son affaiblissement ? Et si le lieu commun d’un Japon patriarcal ne faisait que masquer, plus ou moins efficacement, la fragilité de la position des pères depuis la Restauration de Meiji ?

  • 79 Voir ddem (2011) : 604-613.

67Il fut beaucoup demandé à l’autorité patriarcale par l’idéologie de l’État-famille, imposée en force à la nation des années 1890 aux années 1940 ; et la politique moderne, en quête de légitimation, l’a surchargée d’une lourde responsabilité, difficile à porter. Il demeure par ailleurs difficile de mesurer les effets réels de cette volonté d’endoctrinement, son exacte diffusion dans la population, ses liens avec les pratiques concrètes, alors même qu’un mouvement de fond conduisait en réalité à une quasi-hégémonie de la famille nucléaire. Celle-ci était sans doute plus en phase avec une autre idéologie, tout aussi forte, celle de la famille conjugale restreinte (katei), qui supposait un autre modèle paternel, celui du papa attentionné, soucieux de son épouse et de ses enfants79.

  • 80 Voir ddem (2011) : 598.
  • 81 Voir supra, p. 194.

68Alors même qu’il avait officiellement démarré en 1947 par l’éradication de l’ie du Code civil, l’après-guerre a en réalité constitué, et jusque dans les années 1980, comme à contre-temps, un véritable second « âge d’or80 » de cette institution, c’est-à-dire du mythe d’une famille spécifiquement japonaise, hiérarchique, patriarcale, dénoncée par les progressistes, regrettée par les conservateurs, encensée par les spécialistes de sciences sociales, au prix d’un étonnant refoulement. Loin de correspondre à une quelconque caractéristique historique (ou transhistorique !) de la société japonaise, cet ie n’était en réalité, comme on l’a suggéré81, qu’une « tradition inventée », la version japonaise du fantasme né dans l’Europe contre-révolutionnaire d’une gens originelle, abolie par les soubresauts de l’histoire. N’en fut-il pas de même avec la figure paternelle autoritaire du chef de famille, censée s’être effondrée quand l’Empereur Shôwa a capitulé devant le général MacArthur en septembre 1945, alors même que rien ne prouve qu’elle ait jamais eu la consistance et la solidité qu’on lui prêta alors, ni qu’elle ait été profondément enracinée avant guerre, en dépit des efforts de la propagande ?

  • 82 Si nous n’avons à ce jour aucune certitude sur la date d’émergence du terme, notons tout de même qu (...)
  • 83 L’ouvrage de Kate Millett (1969) fut sans doute pionnier en la matière. Pour une continuation franç (...)

69Bien que l’enquête soit à poursuivre, émettons l’hypothèse que la notion de « patriarcat82 » en tant que telle n’a pris son essor au Japon que dans les années 1970, dans le droit fil des élaborations féministes de la fin des années 196083, et que c’est seulement à partir de cette époque qu’elle a été rétrospectivement plaquée sur la réalité concrète de l’ère Meiji, annihilant ses spécificités, ses nuances et ses contradictions, ses dynamiques.

70Pris entre des injonctions diverses, souvent contradictoires, les pères japonais du xxe siècle mériteraient d’être rencontrés et décrits pour ce qu’ils furent vraiment et pour ce qu’ils sont encore aujourd’hui, loin des idéologies officielles et des stéréotypes sociologisants : des pères ordinaires, intérieurement divisés, lamentables ou héroïques, tendres et sévères, rétifs à toute typologie culturelle ou nationale, mais profondément marqués en revanche par les crises et tensions historiques.

71Terminons cette esquisse trop rapide par le bel hommage qu’un fils rend à l’un d’entre eux. Dans un ouvrage récent, Mizubayashi Akira dresse en effet un mémorable portrait de son père, qui lui ouvrit les portes d’une « langue paternelle », la langue française, alors même qu’il ne la parlait pas :

  • 84 Mizubayashi (2011).

Oui, c’est vrai, il faudrait invoquer tous les dieux de la terre pour ressusciter ce père, cet homme, ce professeur qui avait si bien aidé un enfant à s’élever au-dessus de lui-même84.

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Annexe

Glossaire

Aoyama Hanzô 青山半蔵

Arishima Takeo 有島武郎

Arishima Takeshi 有島武

bakufu 幕府

bushidô 武士道

chichi 父

Chokugo engi 勅語衍義

Daisuke 代助

Daraku-ron 堕落論

Edo 江戸

Fujimura Misao 藤村操

Fukuô jiden 福翁自伝

Fukuzawa Ichitarô 福沢一太郎

Fukuzawa Sutejirô 福沢捨次郎

Fukuzawa Yukichi 福沢諭吉

fushi 父子

Garasudo no uchi 硝子戸の中

Genji 元治

genpu 厳父

Gojô Hidemaro 五條秀麿

Hozumi Yatsuka 穂積八束

ie 家

« Ie » no hôriteki kannen 「家 」ノ法理的観念

Inoue Kowashi 井上毅

Inoue Tetsujirô 井上哲次郎

Ishikawa Ittei 石川一禎

Ishikawa Takuboku (Hajime) 石川啄木 (一)

Iwate 岩手

Jinjô shôgaku shûshin sho 尋常小学修身書

kachô 家長

kachô seido 家長制度

Kaei 嘉永

kafu 家父

kafuchô 家父長

kafuchôsei 家父長制

Kafuchôsei to shihonsei. Marukusu shugi feminizumu no chihei 家父長制と資本制-マルクス主義フェミニズムの地平

Kanashiki gangu 悲しき玩具

Kaneko Mitsuharu 金子光晴

Ka no yô ni かのように

katei 家庭

Katô Hiroyuki 加藤弘之

Kazuisuchika カズイスチカ

Kegon 華厳

Koizumi Sankichi 小泉三吉

Kokoro こころ

Kokumin dôtoku gairon 国民道徳概論

kokutai 国体

Kokutai no hongi 国体の本義

koshu 戸主

Kyôgaku taishi 教学大旨

Kyôiku chokugo 教育勅語

Kyôto 京都

Magome 馬籠

Manpuku-ji 万福寺

Masaoka Shiki 正岡子規

Masaoka Tsunenao 正岡常尚

Meiji 明治

Michikusa 道草

Minpô idete chûkô horobu 民法出て忠孝亡ぶ

Mizubayashi Akira 水林章

Mori Mari 森茉莉

Mori Ôgai (Rintarô) 森鴎外 (林太郎)

Mori Shizuo 森静雄

Motoda Nagazane 元田永孚

Muta Kazue 牟田和恵

Nagai Kafû (Sôkichi) 永井荷風 (荘吉)

Nagai Kyûichirô 永井久一郎

Nakamura Masanao 中村正直

Natsume Naokatsu 夏目直克

Natsume Sôseki (Kinnosuke) 夏目漱石 (金之助)

nikushokukei joshi 肉食系女子

oyako 親子

pappa パッパ

ryôsai kenbo 良妻賢母

Sakaguchi Ango 坂口安吾

sekishi (chinois chizi) 赤子

Shibutami 渋民

Shiga Naoharu 志賀直温

Shiga Naoya 志賀直哉

Shimazaki Masaki 島崎正樹

Shimazaki Tôson (Haruki) 島崎藤村 (春樹)

shinken 親権

Shiobara 塩原

Shôwa 昭和

Sorekara それから

sôshokukei danshi 草食系男子

Taishô 大正

Tanizaki Jun. ichirô 谷崎潤一郎

Tanizaki Kuragorô 谷崎倉五郎

Tanizaki Kyûemon 谷崎久右衛門

Tennô heika 天皇陛下

Ueno Chizuko 上野千鶴子

Wakai 和解

Yoakemae 夜明け前

Yoshikawa Akimasa 芳川顕正

Yôshô jidai 幼少時代

Zetsubô no seishin-shi 絶望の精神史

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Notes

1 Voir par exemple : « Le culte des ancêtres lié au bouddhisme, le respect du père inspiré de la morale confucianiste et la dépendance affective (amae) sont les bases du modèle familial. Le système patriarcal (remplacé légalement en 1945 (sic) par une famille égalitaire) reste encore souvent appliqué dans la pratique. […] L’individu perd ainsi de son importance au profit du clan familial et la société tend vers une sorte de collectivisme. » (voir http://fr.wikipedia.org/wiki/Société_japonaise, 7 février 2011) ; ou les travaux en leur temps célèbres de Nakane Chie, comme Japanese Society, Weidenfeld and Nicolson, 1970.

2 Voir Bennett et Iwao Ishino (1963) ; et, en français, Thomann (2008) : 194 sq.

3 Desaint (2007) : 39.

4 Voir par exemple Myôki (1997).

5 On trouve l’expression chichi naki shakai chez Baba Ken. ichi (1984) : 26.

6 L’expression aurait été lancée fin 2006 par Fukasawa Maki sous la forme sôshoku danshi, avant d’être popularisée en 2008, légèrement modifiée, par Morioka Masahiro, Ushikubo Megumi, puis par les grands médias.

7 Voir Etô (1967). Ce thème du triomphe d’un matriarcat contemporain n’a rien de japonais. Que l’on songe aux positions d’un Michel Schneider (Big Mother, 2002) par exemple.

8 Voir par exemple Myôki (1997) : 187-192.

9 Le présent article n’aurait pu même être imaginé sans le travail collectif mené par l’équipe « Discours et débats de l’ère Meiji » (ddem) du Centre d’études japonaises de l’Inalco depuis 2006. Il constitue en particulier une synthèse et un prolongement des contributions rassemblées dans la section « Hommes, maris et pères » de La Famille japonaise moderne. Discours et débats (1868-1926), in Christian Galan et Emmanuel Lozerand (dir.) (2001) : 463-530. Que chacun soit ici chaleureusement remercié.

10 Gluck (1985) : 187.

11 Voir Griolet (1999) : 62-67.

12 Voir Takii (2007).

13 Voir Griolet (1999) : 59-77.

14 Traduction officielle citée par Griolet (1999) : 61.

15 Inoue (1891) : 11. Sauf avis contraire, les traductions sont originales.

16 Cité par Galan (2011) : 161-162, qui se réfère lui-même à Muta (2004) : 105.

17 Voir ddem (collectif) (2011) : 60.

18 Voir Ôkubo (1991) : 389-405 ; ainsi que ddem (2011) : 35-89.

19 Hozumi (1913) : 246-251.

20 C’est tout un courant de pensée contre-révolutionnaire européenne qui pénétrait, lui aussi, au Japon où il structura en profondeur le discours anti-occidental moderne, ce qui ne manque pas de sel. À ce sujet, voir ddem, « Panorama général », op. cit., p. 37. Voir aussi Bernard (2007), et en particulier le chapitre « Le patriarcalisme », p. 199-227.

21 Hozumi (1913) : 433.

22 Pour la dimension visuelle, voir Seizelet (1994) : 437-450.

23 Cité par Galan (2011) : 163.

24 Inoue (1935) : 174.

25 Ibid. : 145.

26 D’après Kokutai no hongi, www.j-texts.com/showa/kokutaiah.html, 7 février 2011.

27 D’après Myôki (1997) : 188.

28 Gluck (2011) : 27.

29 Idéologie spécifique du Japon moderne, à ne pas confondre avec les morales imposées aux femmes aux époques précédentes, comme par exemple les préceptes d’inspiration néoconfucéenne de l’époque d’Edo : voir Dodane (1993).

30 Voir ddem, « Panorama général », op. cit. : 62 sqq. ; et Ôta (2011) : 200 sqq.

31 Voir Konuma (2011) : 391-409 et Konuma (2008).

32 Gluck (2011) : 27-28.

33 Ibid. : 18-19.

34 Voir ddem (2011) : 72.

35 Voir Konuma (2011) : 463-472.

36 Voir Konuma (2011) : 555-565, et Galan (2011) : 533-553.

37 Gluck (2011) : 19.

38 Pour ce passage, voir Galan (2011) : 157-164 et Muta (2004) : 88 sq.

39 Voir Saucier (2011) : 477-490.

40 Voir aussi Galan (2011) : 521-536.

41 Fukuzawa (1996) : 282-283 et (2007) : 353-354.

42 Voir par exemple Higuchi (2008) : 27-46.

43 Mori (1957) : 48.

44 Le « père affectueux » (jifu) apparaît dès les textes japonais antiques, sans doute un peu avant le « père sévère » (genpu)… Sur le jifu dans l’histoire du Japon, voir Myôki (1997) : 167-214.

45 Traduction française par Yamada Minoru, Sasaki Yasuyuki et Yves-Marie Allioux, « La Chute », in Allioux (1995) : 256. Texte japonais Sakaguchi (2008) : 227.

46 Voir Kawamoto (1973).

47 Voir, sur ce roman, l’article de Fujiwara (2011) : 257-268.

48 Voir Kan Jon.gyun (2004).

49 Mori Ôgai (1973) : t. 10, 65.

50 Voir Lozerand (2011) : 499-516.

51 Natsume (1995) : 36-37.

52 Ibid. : 253.

53 Natsume (1986) : 108 et, en français (1987) : 141.

54 Natsume (1986) : 138 et, en français (1987) : 176.

55 « Ich hätte ein wenig Offenhalten meines Wegs gebraucht. » Kafka ([1950, éd. posthume], 1995) : 27.

56 Sur Kaneko, voir Ninomiya (1992) : 97-105 ; et Miura (2003) : 145-155.

57 Voir Kaneko Mitsuharu (2009), Histoire spirituelle du désespoir, trad. Benoît Grévin, Éditions Ens rue d’Ulm : 57 ; texte japonais Zetsubô no seishinshi (1996), Kôdansha bungei bunko : 65.

58 Sartre ([1964], 1972) : 19.

59 Balzac ([1841], 1981) : 93.

60 Kaneko (1996) : 51, 58 et, en français, (2009) : 45, 51.

61 Voir Balet (1905) : 67-91.

62 On n’a opéré ici qu’un choix quelque peu arbitraire, car d’autres cas seraient fort intéressants, comme ceux de Futabatei Shimei (1864-1909), Kôda Rohan (1867-1947), Ozaki Kôyô (1868-1903), Kunikida Doppo (1871-1908), Higuchi Ichiyô (1872-1896), Takamura Kôtarô (1883-1956), Mushanokôji Saneatsu (1885-1976), Akutagawa Ryûnosuke (1892-1927), Kawabata Yasunari (1899-1972), jusqu’à Hiraoka Kimitake (Mishima Yukio, 1925-1970). Voir le numéro spécial de Kokubungaku (2004) ; ainsi que Kobayashi (2009).

63 Sur les liens entre Fukuzawa Yukichi et son père Hyakusuke, voir Lozerand (2010) : 27-31.

64 Natsume (1992) : 84 et, en français, (2001) : 122-123.

65 Tsubouchi (2011) : 9.

66 Masaoka (2004): 96-97.

67 Mori Ôgai (1972): t. 8, 7.

68 Kôno (2004): 6-11; Nishigaki (2004): 61-67; Galan (2011): 517-530.

69 Cité par Sasaki (1984) : 211.

70 Voir Ôta (2011).

71 Ikeuchi (2004) : 74-79.

72 Tanizaki (1998) : t. 2, 814-815.

73 Voir Figon (2004) : 45-54.

74 Ninomiya (1997) : t. 1, xii.

75 Kafka (1995) : 43-45.

76 Voir sur cette question du choix d’une langue moderne : Lozerand (2011, à paraître).

77 Deleuze (1993) : 135-143.

78 Bonnet (2000) : 245-267 et Cabantous (2000) : 333-358.

79 Voir ddem (2011) : 604-613.

80 Voir ddem (2011) : 598.

81 Voir supra, p. 194.

82 Si nous n’avons à ce jour aucune certitude sur la date d’émergence du terme, notons tout de même qu’un dictionnaire de référence comme le Grand dictionnaire de la langue japonaise (Kokugo daijiten) en donne comme première occurrence un texte de 1948 : Senuma Shigeki, « Shizen shugi bungaku ni okeru ie ».

83 L’ouvrage de Kate Millett (1969) fut sans doute pionnier en la matière. Pour une continuation française, voir Delphy (1998). Au Japon, voir Ueno (1990).

84 Mizubayashi (2011).

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Pour citer cet article

Référence électronique

Emmanuel Lozerand, « Des patriarches aux pieds d’argile », Extrême-Orient Extrême-Occident [En ligne], Hors-série | 2012, mis en ligne le 01 janvier 2015, consulté le 27 mai 2017. URL : http://extremeorient.revues.org/220 ; DOI : 10.4000/extremeorient.220

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Auteur

Emmanuel Lozerand

Emmanuel Lozerand est professeur de langue et littérature japonaises aux Langues’O et dirige aux Belles Lettres la collection « Japon ». Ses travaux portent notamment sur les auteurs japonais de la fin du xixe et du début du xxe siècle. Il a publié Littérature et génie national (Les Belles Lettres, 2005) et, en collaboration, Le Japon après la guerre (Picquier, 2007).
http://inalcocej.free.fr/equipe/datas.php?VARid=7

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